درست طور پر کہا جاتا ہے کہ نجف شیعیانِ اہلِ بیت علیہمالسلام کا مذہبی دارالحکومت ہے؛ کیونکہ اس کا حوزۂ علمیّہ، اپنی قدیم اور پرشکوہ تاریخ کے ساتھ، صدیوں سے فقہ، علومِ اسلامی اور ادارۂ مرجعیت کا بنیادی مرکز رہا ہے اور اسلام کے معارف اور مقدسات کی پاسداری میں ہمیشہ محوریت رکھتا ہے۔
اس شہر کے تقدس کا سرچشمہ، ہر چیز سے بڑھ کر، حرم مقدس امیرالمؤمنین علیہالسلام ہے؛ وہ مزارِ نور جو نجف کا قلب اور اس کی مذہبی شناخت کا مرکز ہے، اور ہر سال دنیا بھر سے لاکھوں عاشقان کو اپنی جانب کھینچتا ہے۔
تاریخی اعتبار سے نجف کی علمی حرکت کو مدرسۂ کوفہ کا تسلسل سمجھا جاتا ہے۔ چوتھی صدی ہجری کے آغاز میں شیعہ علما اور طالبانِ علم کی ایک جماعت نجف کی طرف ہجرت کر گئی، اور یہ شہر بتدریج علمی اور دینی مرجعیت کے بڑے مراکز میں شمار ہونے لگا۔
یہ علمی و تمدنی بیداری خصوصاً دورِ آلِ بویہ میں تیز ہوئی؛ جہاں حکومتی پشت پناہی کے ساتھ کئی علمی خاندان نجف میں مقیم ہوئے، اور شہر نے آبادانی کے ساتھ علم و فرهنگ کے میدان میں بھی قابلِ ذکر ترقی کی۔
نجف میں سکونت اختیار کرنے والی سب سے پہلی علمی شخصیات
سن 296 ہجری میں حسین بن احمد، جو المستور یا المکتوم کے لقب سے مشہور تھے، زیارتِ مرقدِ علوی کی غرض سے نجف آئے، اور یہاں انہوں نے ممتاز علمی شخصیات—جیسے ابوالقاسم حسین بن روح اور علی بن فضل—سے ملاقاتیں کیں۔ انہیں روابط کو نجف میں علما کی ابتدائی سکونت کی علامت سمجھا جاتا ہے۔
چند سال بعد، 308 ہجری میں سید شریفالدین محمد، ملقب بہ ابن السدرہ، نے نجف میں مستقل سکونت اختیار کی۔ وہ منصبِ نقابتِ علما تک پہنچے اور آخر عمر تک وہیں مقیم رہے۔ ان کا خانوادہ، یعنی بنی السدرہ، نجف کی علمی تاریخ میں نمایاں مقام رکھتا ہے۔
مشہور رجالی عالم شیخ احمد بن علی نجاشی، اپنی کتاب رجال میں لکھتے ہیں کہ انہوں نے اسحاق بن حسن بن بکران عُقرائی تمّار سے ملاقات کی، اور انہی سے انہوں نے کافی کی روایت سنی۔
شیخ آقابزرگ تہرانى اس نکتہ کی توضیح کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ رجالی کتابوں میں لفظ مجاور اُس شخص کے لیے استعمال ہوتا ہے جو کسی مقدس مقام کے جوار میں مستقل طور پر مقیم ہو؛ اس لئے اسحاق بن حسن کا قیام نجف میں علمی سکونت کا ثبوت ہے نہ کہ محض زیارت کا۔
اسی طرح، شیخ نجاشی نے سال 400 ہجری میں نجف کا سفر کیا اور وہاں شیخ ابونصر ہبۃالله بن احمد بن محمد (ابن برینہ) اور اپنے استاد ابوعبدالله بن خمری سمیت متعدد علما سے دیدار و گفتگو کی۔ یہ ملاقاتیں اُس دور میں نجف کے فعال علمی ماحول کی بین دلیل ہیں۔
نجف کا علمی عروج اور عظمت
چوتھی صدی کے اواخر تک نجف کا علمی افق روشن ہو چکا تھا، اور صحنِ مطہر علوی تعلیم و تربیت کا مرکزی میدان بن گیا تھا—وہ مقام جہاں علم، فقہ، معرفت اور اخلاق کے متلاشی پروانوں کی طرح جمع ہوتے تھے۔
اس علمی فضا میں ہمیشہ وہ مشہور حدیث گونجتی تھی جس میں رسولِ اکرم صلیاللہعلیہوآلہنے فرمایا:
میں علم کا شہر ہوں اور علی اس کا دروازہ؛ پس جو علم چاہے، اسے دروازے سے آنا چاہیے۔
نجف کی علمی تاریخ کا عظیم ترین موڑ سن 448 ہجری میں آیا، جب شیخالطائفہ ابو جعفر محمد بن حسن طوسی بغداد سے نجف منتقل ہوئے۔
ان کی آمد نے حوزۂ نجف کو باقاعدہ نظم، ادارہ جاتی استحکام، اور بلند علمی معیار عطا کیا۔ انہوں نے فقہ، حدیث، تفسیر، کلام اور رجال میں ایسے ماندگار آثار چھوڑے جنہوں نے شیعہ مرجعیت کی بنیادوں کو مستحکم کیا۔
شیخ طوسی کی وفات (460 ہجری) کے بعد، نجف امامیہ شیعہ کا سب سے بڑا علمی و دینی مرکز بن چکا تھا۔
اس کے بعد بلادِ اسلامی کے گوشہ گوشہ سے طلاب و علما، علومِ اہلِ بیت کے حصول کے لیے نجف کی جانب لپکنے لگے۔
حوزہ نجف کے مراجع و اساتذہ نے شہر کے قدیم محلّات میں—خصوصاً صحنِ مطہر و مدرسۂ غَروی کے اطراف—متعدد مدارس قائم کیے۔ انہی مراکز سے ہزاروں مجتہد، فقیہ، مفسر اور دانشور اُبھرے، جنہوں نے نہ صرف نجف کی علمی عظمت کو دوام دیا بلکہ عالمِ اسلام کی فکری تاریخ پر گہرا اثر چھوڑا۔
فقہ و عقائد کے ساتھ ساتھ نجف ہمیشہ سے شعرا، خطبا، نثرنگاروں، کتاب داروں اور اہلِ ادب کا مرکز بھی رہا ہے؛ یہی ہمہگیر علمی و ادبی فضا نجف کو اسلامی تمدّن کے پائیدار ترین مراکز میں سے ایک بناتی ہے۔
کتب خانے؛ نجف کے بیش بہا خزانے
نجف، خاص طور پر اپنے علمی ماحول اور کثیر کتب خانوں کی وجہ سے، جن میں نفیس مخطوطات اور بیش قیمت آثار سے بھرے ہوئے تھے، ایک وسیع شہرت کا حامل شہر بن گیا۔ یہ کتب خانے اور مخطوطات علما، ادبا اور اہل فکر کے لیے دستیاب تھے، اور ان میں سے روضۃ الحیدریہ کا کتب خانہ ایک خاص مقام رکھتا تھا۔ ایسے مجموعے اسلامی مراکز میں نجف کی علمی اور تمدنی اہمیت کی ایک روشن مثال تھے۔
اس کے علاوہ، نجف اشرف میں کتابوں کی تجارت کے عروج اور فکری سرگرمیوں کے فروغ نے، چودہویں صدی ہجری کے اوائل میں متعدد پریسوں اور رسائل کے قیام کی راہ ہموار کی۔ عراق کا پہلا عربی رسالہ العلم کے نام سے، علامہ محمد علی حبہ الدین شہرستانی کی ادارت میں ۱۳۲۸ ہجری میں شائع ہوا۔
نجف، تاریخ کے ہر دور میں علم و دانش اسلامی کا مرکز اور تشیع کی مرجعیت کا ماخذ رہا ہے؛ ایک ایسا شہر جس نے تقریباً ایک ہزار سال تک دینی اور علمی قیادت کا بوجھ اٹھایا ہے۔ یہ شہر آج بھی دنیا بھر سے آنے والے طلبہ اور محققین کا مرکز ہے، اور ہر سال درجنوں علما اور مجتہدین یہاں سے فارغ التحصیل ہو کر اہل بیت علیہمالسلام کی ثقافت اور معارف کو دنیا کے کونے کونے تک پھیلارہے ہیں۔
ظہور کے دور میں نجف
اس میں کوئی شک نہیں کہ ائمہ معصومین علیہمالسلام نے سرزمین عراق کو خصوصی توجہ دی ہے۔ حضرت امیر المومنین علی علیہالسلام شہر نجف کی بلند مرتبہ اور اہمیت سے آگاہ تھے۔ اسی بنا پر، انہوں نے ۳۶ ہجری قمری میں دارالخلافہ کو مدینہ منورہ سے کوفہ منتقل کیا۔ یہ توجہ دیگر ائمہ علیہمالسلام کے ادوار میں بھی جاری رہی تاکہ یہ ظاہر ہو کہ عراق، جغرافیائی اور سماجی و ثقافتی لحاظ سے، الہی منصوبے میں ایک خاص اور ممتاز مقام رکھتا ہے؛ ایک ایسا منصوبہ جس کی بنیاد پر یہ مبارک سرزمین، حضرت مہدی موعود عجلاللہتعالیفرجہالشریف کے لیے ظلم و ستم سے انسانیت کو نجات دلانے اور الہی حق و انصاف کی حکومت قائم کرنے کی تحریک کا نقطہ آغاز ہوگی۔
اہل بیت علیہمالسلام کی غیبی روایات، مختلف تاریخی اور معنوی شواہد کے ساتھ، واضح طور پر بیان کرتی ہیں کہ ظہور کے دور میں عراق، اہل بیت علیہمالسلام کے منصوبے کا اصل مرکز اور پایہ گاہ ہوگا، نہ کہ کوئی اور سرزمین۔ اس دور میں، حضرت مہدی صاحب الزمان عجلاللہتعالیفرجہالشریف علوی کوفہ کو اپنی موعود حکومت کا دارالحکومت قرار دیں گے۔ اور یوں، نجف اشرف سے شایستہ لوگوں اور وفادار پیروکاروں کے ساتھ، اسلامِ نابِ محمدی (صلی اللہ علیہ وآلہ) کا پرچم لہرایا جائے گا اور پوری دنیا میں پھیل جائے گا۔
شیخ محمد بن ابراہیم نعمانی نے اپنی سند کے ساتھ ابو حمزہ ثمالی سے نقل کیا ہے کہ امام محمد باقر علیہالسلام نے فرمایا: اے ثابت! گویا میں دیکھ رہا ہوں کہ میرے اہل بیت کا قائم آپ کے نجف کے بلند مقام پر ظاہر ہو رہا ہے اور کوفہ کی طرف اشارہ کیا۔ جب وہ نجف پر ظاہر ہوں گے تو رسول اللہ صلیاللہعلیہوآلہ کا پرچم لہرائیں گے۔ اس پرچم کے لہرانے پر، بدر کے فرشتے ان پر نازل ہوں گے۔ ابو حمزہ نے پوچھا: رسول اللہ صلیاللہعلیہوآلہ کا پرچم کیا ہے؟ امام علیہالسلام نے فرمایا: اس کا ستون اللہ کے عرش کے ستونوں اور اس کی رحمت سے ہے اور باقی اس کی مدد الہی سے ہے۔ وہ پرچم کسی چیز پر نازل نہیں ہوتا مگر یہ کہ اللہ اسے نیست و نابود کر دیتا ہے۔ پوچھا: کیا یہ پرچم آپ کے پاس محفوظ ہے جب تک کہ قائم عجلاللہتعالیفرجہالشریف اسے نہ اٹھائے یا اسے لایا جائے؟ امام علیہالسلام نے فرمایا: اسے لایا جائے گا۔ پوچھا: کون لائے گا؟ امام نے جواب دیا: جبرائیل۔
امام حسن عسکری علیہالسلام نے بھی اپنے فرزند امام مہدی عجلاللہتعالیفرجہالشریف کی غیبت کے بارے میں فرمایا: اُن کی ایک غیبت ہوگی جس میں جاہل حیران ہوں گے، باطل پرست ہلاک ہوں گے، اور جو وقتِ ظہور کا تعین کریں گے وہ جھوٹے ہوں گے۔ پھر وہ ظاہر ہوں گے اور گویا میں دیکھ رہا ہوں کہ سفید پرچم نجف کوفہ کے سر پر لہرائے جا رہے ہیں۔
حضرت امیر المومنین علیہالسلام نے حضرت قائم عجلاللہتعالیفرجہالشریف کی توصیف میں فرمایا: گویا میں انہیں وادی السلام سے مسجد سہلہ آتے دیکھ رہا ہوں، ایک سفید گھوڑے پر جس کے پیشانی، ہاتھ اور پاؤں پر نشان ہے، جبکہ وہ جلال میں ہیں اور دعا کر رہے ہیں اور کہہ رہے ہیں: لا إلہ إلا اللہ، حقاً و یقیناً؛ لا إلہ إلا اللہ، ایماناً و صدقاً؛ لا إلہ إلا اللہ، تعبداً و رقا۔
ایک دل چسپ روایت میں ہے کہ مفضل بن عمر نے ایک دن امام جعفر صادق علیہالسلام سے پوچھا: اے امام برحق، مہدی کا گھر اور مومنین کے اجتماع کی جگہ کہاں ہوگی؟ امام نے فرمایا: ان کی سلطنت کا دارالخلافہ کوفہ ہوگا؛ ان کے قضا کا مقام مسجد جامع کوفہ، ان کے بیت المال اور غنائم کی تقسیم کا مقام مسجد سہلہ، اور ان کی خلوت کی جگہیں نجف
کے سفید ٹیلے ہوں گی۔
مفضل نے دوبارہ پوچھا: کیا تمام مومنین کوفہ میں ہوں گے؟ امام علیہالسلام نے فرمایا:ہاں، خدا کی قسم کوئی مومن باقی نہیں رہے گا مگر یہ کہ وہ کوفہ یا اس کے اطراف میں ہوگا۔ اس زمین کی قیمت اتنی بلند ہو جائے گی کہ ایک چھوٹا سا علاقہ مہنگے داموں فروخت ہوگا۔ کوفہ کی وسعت ۵۴ میل تک پہنچ جائے گی اور اس کے محل کربلا تک پھیلے ہوں گے۔ اللہ تعالیٰ کربلا کو مرکز اور پناہ گاہ بنائے گا جہاں فرشتگان اور مؤمن اس کی طرف آمد و رفت کریں گے۔ اس کے لیے ایک بلند مقام اور عظیم برکتیں مقرر کی جائیں گی؛ یہاں تک کہ اگر کوئی مؤمن وہاں کھڑا ہو کر اللہ سے کوئی حاجت طلب کرے تو اللہ تعالیٰ اسے دنیا کی سلطنت کے ہزار گنا کے برابر عطا فرمائے گا۔
کتاب تاریخ المرقد العلوی المطهر سے ماخوذ
