نجف نجف اشرف میں عزاداری کی رسومات کا بنیادی سرچشمہ اہل بیت اطہار، بالخصوص مولائے متقیان علیہالسلام سے اہلِ نجف کی گہری عقیدت ہے۔ آپ کا روضۂ مطہر اسی مقدس شہر میں واقع ہے۔
یہ عزاداری نجف کی تاریخ اور ثقافتی شناخت کا ایک اہم ترین حصہ مانی جاتی ہے۔ بالخصوص ماہِ محرم الحرام اور صفرالمظفر میں یہاں مجالس کا انعقاد ہوتا ہے۔ روایتی ماتمی دستوں کے ساتھ مشعل گردانی، مشقِ شمشیر اور مقتل خوانی کی رسومات بھی پورے جاہ و جلال سے ادا کی جاتی ہیں۔
شہر نجف کی دیرینہ روایات
نجف اشرف میں مختلف تہذیبوں اور گروہوں کی موجودگی سے معاشرے میں گوناگوں آداب و رسوم پروان چڑھے۔ اس کے باوجود شہرِ نجف نے اپنے بنیادی عقائد اور قدیم تشخص کو برقرار رکھا۔
نجف نے اپنی مذہبی و علمی میراث کو ہمیشہ مستحکم رکھا۔ مذہبی میراث سے مراد وہ عبادتی اور عزاداری کی رسومات ہیں، جو یہاں رائج ہوئیں۔ یہ رسومات حوزۂ علمیہ کی علمی کاوشوں سے احادیثِ شریفہ اور معتبر الٰہی روایات سے اخذ کی گئیں۔
روایات کی ترویج و اشاعت
نجف اشرف کی یہ مذہبی رسومات اور آداب محض شعراء، خطباء اور مشہور شخصیات تک محدود نہ تھے۔ نجف ایک متحرک مرکز تھا، جو اپنی مذہبی روایات کو دوسرے خطوں تک بھی فروغ دیتا تھا۔
نجف اشرف کے خطباء اور مبلغینِ دین نے لبنان، خلیج فارس، عراق کے مختلف شہروں و صوبوں اور ایران کے متعدد علاقوں کا سفر کیا۔ انہوں نے بالخصوص جنوبی ایران اور شہرِ اہواز میں عزاداری کی ان رسومات کو متعارف کرایا اور فروغ دیا۔
تاریخ میں نجف اشرف کے علاوہ کوئی دوسرا ایسا شہر نہیں ملتا جس کی مذہبی و تبلیغی سرگرمیاں اس قدر متحرک اور مؤثر رہی ہوں۔
یہ رسومات مختلف ادوارِ حکومت (خواہ شاہی دور ہو یا جمہوریت) میں ہمیشہ تاریخ کا چراغِ راہ رہی ہیں۔ اسی لیے ان پر بیک وقت لفظ "عِبرة” (نصیحت/سبق) اور "عَبرة” (آنسو اور غم) کا اطلاق ہوتا تھا۔
انہیں عبرت اس لیے کہا جاتا تھا کیونکہ یہ شعور بیدار کرنے والی، رہنمائی کرنے والی اور درس دینے والی تھیں۔ جنہوں نے معاشرے میں موجود تمام منفی رویوں اور مختلف گروہوں کی قوم پرستانہ یا وطن پرستانہ (سیاسی) سرگرمیوں کا ڈٹ کر مقابلہ کیا۔
نجف اشرف کی یہ مذہبی رسومات دیگر شہروں اور علاقوں کی رسومات سے بالکل مختلف اور منفرد تھیں۔ یہی وجہ ہے کہ عراق کے دیگر صوبے بھی نجف اشرف کے اس منفرد رنگ سے متاثر ہوئے۔ مذہبی اور عزاداری کی رسومات پہلے نجف اشرف میں پروان چڑھیں، پھر دیگر علاقوں تک پھیل کر مشعلِ راہ بنیں۔
اربعین کا پیدل سفر
"پیادہ رویِ اربعین” (پیدل چل کر زیارت کو جانا) کی رسم کا آغاز سو فیصد نجف اشرف سے ہی ہوا تھا۔ یہ پیدل سفر مقدس شہر نجف اشرف سے شروع ہو کر کربلائے معلیٰ تک کیا جاتا تھا۔
ابتدا میں صرف نجف کے لوگ اس رسم کو ادا کرتے تھے۔ انہوں نے تاریخ کے مختلف ادوار میں اس روایت کو زندہ رکھنے کے لیے بے پناہ جانی و مالی قربانیاں اور اخراجات برداشت کیے۔
یہ درست ہے کہ بغداد اور دیگر صوبوں کے لوگوں کے اپنے مخصوص آداب، عقائد اور رسومات تھیں۔ تاہم، ان تمام عقائد و رسومات کی بنیادی جڑ اور اصل سرچشمہ نجف اشرف ہی تھا۔
گزشتہ دورِ حکومت کے جابر حکمران نے ان رسومات کو مٹانے کی ہر ممکن کوشش کی۔ اس کے باوجود نجف کی یہ روایت برقرار رہی اور وقت کے ساتھ مزید مستحکم ہوئی۔ بلکہ وقت گزرنے کے ساتھ اس میں مزید وسعت اور فروغ پیدا ہوتا گیا۔
عزاداری طویریج
نجف کے لوگوں کی عزاداری کی قدیم رسومات میں سے ایک اہم ترین رسم "عزاداریِ طویریج” ہے۔ اس رسم کے تحت کربلا میں واقع حسینیہ ’’المشاہدہ‘‘، یعنی نجفیوں کے حسینیہ، میں مقتل خوانی کی جاتی ہے۔
اس موقع پر بڑے مجتہدین اور مراجعِ عظام کی موجودگی میں امام حسین علیہالسلام کی شہادت کے واقعات بیان کیے جاتے ہیں۔
اس کے بعد دس محرم الحرام، یعنی روزِ عاشورا کی دوپہر کو عزادار ماتمی دستوں کی صورت میں روانہ ہوتے ہیں۔ وہ ننگے پاؤں اور خاموشی سے دوڑتے ہوئے حرمِ امام حسین علیہالسلام اور حرمِ ابوالفضل العباس علیہالسلام کی جانب جاتے ہیں۔
عزادار راستے میں مختلف حماسی نعرے بلند کرتے ہیں، لیکن ان کی زبان پر جاری اشعار انتہائی فصیح، وزین اور معتبر ہوتے ہیں، جیسے سید رضی کا یہ مشہور شعر:
کربلاءُ لا زِلْتِ کَرْباً وَبَلَاءً … مَا لَقِيَ عِنْدَکِ آلُ الْمُصْطَفَى
یہ تمام اشعار شریف رضی کے مرتب کردہ ہیں اور نجف کے عزاداروں کی زبان سے کبھی کوئی عامیانہ یا مقامی (غیر فصیح) شعر نہیں سنا گیا۔ اگرچہ اس عزاداری میں بازار کے دکاندار، عام طبقے کے لوگ اور حوزہ علمیہ کے جید علماء سب شانہ بشانہ شریک ہوتے تھے۔ لیکن پڑھے جانے والے اشعار ہمیشہ انتہائی علمی اور معیاری ہوتے تھے۔ حوزہِ علمیہ نجف اشرف مقتل خوانی اور محرم و عاشورا کی رسومات کے انعقاد میں ہمیشہ صفِ اول میں رہا۔
سید عبد الرزاق مقرم کی مقتل خوانی
"سید عبد الرزاق مقرم” امام حسین (علیہالسلام) کے مقتدر مقتل خوانوں میں سے تھے جو اسے قرأت فرماتے تھے۔ وہ ایک امین مجتہد تھے جنہوں نے کئی اہم کتب تصنیف کیں۔
وقت کے جید ترین خطباء ان کے ساتھ تعاون کرتے تھے اور تقریباً تمام مراجعِ عظام دس محرم کو ان کے ساتھ مجلس میں موجود ہوتے تھے۔ علماءِ دین دو دن پہلے ہی کربلا پہنچ جاتے تھے۔
اس طرح کہ تمام عوام کو معلوم ہو جاتا تھا کہ حوزہِ علمیہ نجف اشرف مذہبی رسومات کی ادائیگی کے لیے کربلا وارد ہو چکا ہے۔
عزاداروں کے طعام (نیاز) کے لیے ایک الگ موکب (کمپ) ہوتا تھا جس میں اساتذہ، سرکاری ملازمین اور دیگر تمام اصناف کے لوگ بڑھ چڑھ کر حصہ لیتے تھے۔
یہی وجہ ہے کہ کربلائے معلیٰ کے حسینیہ "المشاہدہ” میں ہمیشہ ایک بہت بڑا ہجوم اکٹھا رہتا تھا۔ عوام کی یہ تعداد حسینیہ سے باہر مسجد "ابوالفہد” تک امڈ آتی تھی۔
بعثی حکومت اور حسینیہ المشاہدہ کی تباہی
بعد ازاں، بعثی حکومت کے برسرِ اقتدار آتے ہی اس تاریخی حسینیہ کو بارود سے اڑا دیا گیا۔ یوں اس عظیم حسینی مرکز کا نام و نشان بھی مٹا دیا گیا۔
یہاں تک کہ انہوں نے اس عمارت کی ایک اینٹ پر دوسری اینٹ باقی نہ رہنے دی۔ اس حسینیہ کے اندر، باہر اور "خیابانِ عباس” (اسٹریٹ) پر عزاداری کے کئی تکیے اور انجمنیں موجود ہوتی تھیں۔
عوام اس رسم پر راسخ عقیدہ رکھتے تھے۔ مقتل خوانی کے فوراً بعد "رکضۃ طویریج” (طویریج کی دوڑ) میں شامل ہو جاتے تھے۔
سید محمد مہدی بحر العلوم جیسے جلیل القدر مراجعِ تقلید بھی اس عزاداری میں بنفسِ نفیس شرکت فرماتے تھے۔
منقول ہے کہ جب ان سے پوچھا گیا کہ وہ کس بنیاد پر اس عزاداری میں عام بچوں اور چھوٹوں کے ساتھ ننگے سر اور ننگے پاؤں دوڑتے (ہرولہ کرتے) ہیں؟
تو انہوں نے فرمایا:
انہوں نے اپنی آنکھوں سے دیکھا کہ امام وقت حضرت ولی العصر (عجل اللہ تعالیٰ فرجہ الشریف) خود اس طویریج کی عزاداری کی قیادت فرما رہے ہیں اور عزاداروں کی پہلی صف میں موجود ہیں؛ اس سلسلے میں کئی معتبر روایات بھی موجود ہیں۔
شہر نجف اشرف چار بڑے محلوں پر مشتمل ہے جن کے نام مشراق، العمارہ، براق اور حویش ہیں۔ ان میں سے ہر محلے کی اپنی الگ خصوصیات ہیں۔
محلۂ ’’العمارہ‘‘ میں روایتی سینہ زنی، یعنی لطم، اور دیگر مذہبی رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ یہاں بالخصوص ’’مشعل گردانی‘‘ کی رسم بھی اہتمام کے ساتھ منعقد ہوتی ہے۔
مشعل گردانی (آگ کے الاؤ کا ماتم)
مشعل گردانی کی یہ رسم ماضی میں محلہِ "حویش” میں صرف ایک مشعل کے ساتھ ادا کی جاتی تھی۔
لیکن بعد میں حویش کے باسیوں نے اسے ترک کر دیا اور محلہِ "العمارہ” کے لوگوں نے اس روایت کو اپنا لیا۔
ابتدا میں یہ رسم صرف ایک مشعل سے شروع ہوئی تھی۔ رفتہ رفتہ مشعلوں کی تعداد تین، سات اور پھر چالیس تک پہنچ گئی۔
بعثی حکومت کے برسرِ اقتدار آنے اور مشعل گردانی پر پابندی عائد ہونے سے پہلے اہلِ نجف اس رسم سے گہری وابستگی رکھتے تھے۔ وہ اسے پورے جوش و جذبے اور عقیدت کے ساتھ ادا کرتے تھے۔
وہ اسے پورے اخلاص، مہارت اور شعور کے ساتھ ادا کرتے تھے، جبکہ پورا شہر اس میں شریک ہوتا تھا۔ اگرچہ اب بھی العمارہ کے لوگ اپنے گھروں سے نکل کر یہ رسم ادا کرتے ہیں۔
لیکن اس دور میں نجف کا بچہ بچہ اس عزاداری میں شریک ہوتا تھا۔ یہ مراسم بے پناہ برکات اور معجزات کے حامل ہوتے تھے۔ مشعل گردانی کی رسم کے پیچھے بنیادی طور پر دو اہم ترین تفاسیر اور روایات ملتی ہیں:
پہلی تفسیر
یہ رسم سید الشہداء امام حسین علیہالسلام کی نصرت و یاری کے اظہار کے لیے برپا کی جاتی ہے۔
مرویات کے مطابق، عاشورا کی رات دشمنوں نے امام حسین علیہالسلام کے خیموں کے گرد آگ روشن کی۔ ان کا مقصد اہلِ حرم پر رعب و وحشت طاری کرنا تھا۔
آج شیعیانِ علی علیہالسلام اسی عمل کے جواب میں مشعلیں روشن کرتے اور ’’یا حسین، یا حسین‘‘ کے نعرے بلند کرتے ہیں۔
یہ عمل دشمنانِ اسلام کے مقابلے میں ہیبت اور مزاحمت کے اظہار کی علامت ہے۔
دوسری تفسیر
قدیم عرب روایات کے مطابق، جب کوئی عرب مظلومانہ طور پر قتل ہوتا تو اس کے قبیلے والے آگ روشن کرتے تھے۔ وہ مقتول کا نام پکار کر لوگوں کو انتقام کے لیے بیدار کرتے تھے۔
یہاں مشعلیں روشن کرنا اور ’’یا حسین‘‘ کی صدائیں بلند کرنا ایک واضح اعلان ہے۔ اس کا مفہوم ہے کہ ہم امام حسین علیہالسلام کے خون کا انتقام لینے کے لیے تیار ہیں۔
اگرچہ کچھ اور تفاسیر بھی ہیں، لیکن یہی دو سب سے زیادہ مشہور اور معتبر ہیں۔
طبل اور دمام زنی (نقارہ اور ڈھول بجانا)
مشعل گردانی کے ساتھ طبل (نقارہ) بجانے کی یہ تاریخ بنو امیہ کے دور سے ملتی ہے۔ جب امام حسین علیہالسلام میدانِ کربلا میں خطبہ ارشاد فرماتے، تو اموی فوج طبل اور ڈھول بجاتی تھی۔
اس کا مقصد امام علیہالسلام کی آواز لوگوں تک پہنچنے سے روکنا اور لشکر میں رعب و وحشت پیدا کرنا تھا۔
اس کے برعکس، اہلِ نجف نے دمام زنی کے ساتھ ’’یا حسین، یا حسین‘‘ کے نعرے کی منفرد روایت قائم کی۔ اس روایت کے بارے میں مختلف تاریخی روایات بھی ملتی ہیں۔
مشقِ شمشیر (تلواروں کا ماتم)
"مشقِ شمشیر” کی یہ عزاداری آج بھی عرب قبائل میں رائج ہے۔ اس رسم کی تفسیر میں بیان کیا گیا ہے کہ یہ تشیع کی شجاعت، مردانگی اور دلاوری کا اظہار ہے۔
وہ اپنی شجاعت اور بہادری کو کسی اور مقصد میں صرف کرنے کے بجائے عزاداری میں بھرپور جوش کا مظاہرہ کرتے ہیں۔
وہ ’’حیدر‘‘ کا نام پکار کر اپنی وفاداری کا اظہار کرتے ہیں۔ یوں وہ اپنی وفاداری کا اظہار کرتے ہیں۔
لفظ "حیدر” اپنے اندر ایک خاص جلال رکھتا ہے جو کفار، یہود و نصاریٰ اور اسلام کے تمام دشمنوں کے دلوں پر لرزہ طاری کر دیتا ہے۔
شیعیانِ علی علیہالسلام”ندائے حیدر” بلند کر کے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وہ امام حسین علیہالسلام کے خون کے طالبِ انتقام ہیں۔
علموں (پرچموں) کی اہمیت
عراق میں مختلف رنگوں کے پرچم (علم) استعمال کیے جاتے ہیں۔ کیونکہ ان میں سے ہر رنگ ایک خاص علامت کا مظہر ہے۔ حتیٰ کہ موجودہ عراقی فوج میں بھی مختلف رنگوں کا استعمال اسی بنیاد پر ہے۔
تاریخ کے مطابق، لشکر کے پہلے دستے (سریہ) کا پرچم پیلے (زرد) رنگ کا تھا، جبکہ دائیں بازو کا پرچم سفید تھا۔ آج بھی عراقی فوج کے مختلف حصوں کے پرچموں کے رنگ الگ الگ ہیں۔
موجودہ دور میں عراقی فوج کے ہراول دستے، یعنی طلایہ داران، کا پرچم پیلے رنگ کا ہے۔ دنیا کی بعض دیگر افواج، جیسے ایران، پاکستان اور بھارت، میں بھی اس نوعیت کے پیلے پرچم رائج ہیں۔
یہ رنگ مخصوص مفاہیم کے حامل ہیں۔ مثال کے طور پر سرخ (لال) رنگ انتقام کی علامت ہے جبکہ سیاہ (کالا) رنگ رنج و غم کا اظہار ہے۔
نذر کا اہتمام
حتیٰ کہ نجف اشرف میں نذر و نیاز کے لیے پکائے جانے والے کھانوں کی بھی ایک گہری تاریخ ہے۔ ان میں سے اکثر کا ثبوت ائمہ معصومین (علیہمالسلام) کی روایات میں ملتا ہے۔
معتبر کتاب ’’کامل الزیارات‘‘ کی روایت کے مطابق، تاریخ میں سب سے پہلے امام جعفر صادق علیہالسلام نے نجف کی سرزمین پر عزاداری کا خیمہ برپا کیا۔ آپ نے نیاز تیار فرمائی اور زائرین کو دعوتِ طعام دی۔
عراقیوں اور بالخصوص نجف کے لوگوں میں "چاول اور قیمہ” ایک انتہائی مشہور اور پسندیدہ تبرک ہے۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ امام جعفر صادق علیہالسلام نے خود اپنے دستِ مبارک سے چاول کے ساتھ گوشت، چنے یا دال پر مشتمل یہ قیمہ تیار فرمایا تھا۔
یہ سلسلہ امام علی نقی علیہالسلام کے دور تک اسی طرح جاری رہا اور آپ علیہالسلام اس نیاز کے بعد اربعین پر پیدل چلا کرتے تھے۔ جیسا کہ روایات میں صراحت کے ساتھ نقل کیا گیا ہے۔
خلاصہ
نجف اشرف کی یہ مذہبی اور عزاداری کی رسومات بے بنیاد نہیں ہیں۔ نہ ہی انہیں اسلام دشمنوں یا مشرکین نے رواج دیا ہے۔ بلکہ یہ تمام مناسکِ عزاداری براہِ راست ائمہ اہل بیت علیہمالسلام کے ارشادات، روایات اور تاکیدات سے ماخوذ ہیں۔
